海德格爾現代性批判的辨析

《海德格爾現代性批判的辨析》由會員分享，可在線閱讀，更多相關《海德格爾現代性批判的辨析（9頁珍藏版）》請在裝配圖網上搜索。

1、海德格爾現代性批判的辨析 海德格爾現代性批判的辨析 2016/06/12 《煙臺大學學報》2016年第三期 ［摘要］ 海德格爾的現代性批判是我們反思現代性必不可少的借鑒。然而，關于海德格爾現代性批判之本質的界定卻一直含糊不清。有學者認為，海氏現代性批判的本質在于揭露“作為圖像的世界”;然而，這只是海氏批判現代性的表相。海氏現代性批判的根本目的是在批判“世界圖像化”下“忘在”的“存在”。海氏試圖通過闡述時間與現代性的關系，使得作為“存在

2、者”的人回歸“存在的內時間狀態(tài)”，重新擁有自由的精神。重新回歸“存在”和自由的精神才是海氏現代性批判的本質。 ［關鍵詞］ 海德格爾;現代性批判;存在;時間;技術理性 現代性問題是生活在現時代的人們所必然面對的一個根本問題。而談及現代性問題，我們必須要探討海德格爾關于現代性的觀點。學界的研究現狀是，海德格爾已經被前人反復探討論述，仿佛海德格爾關于現代性問題的論述已經成為“冷飯”，我們不必炒更不需炒。事實并非如此，立足于當下的時代背景探討前人關于現代性問題的思考對今人的啟迪，這是哲學永恒的追問。關于海德格爾現代性批判之本質的反思是學界一直未能厘清的課

3、題，本文試圖從海德格爾關于現代性批判的契機———技術理性出發(fā)，來探討海德格爾現代性批判的最根本目的，以此來確定海德格爾關于現代性批判的本質?？傮w講來，談及海德格爾的現代性批判必然談及其關于技術的論點。然而，海德格爾基于技術理性的現代性批判表面看來是在批判“世界成為圖像”。這也是海德格爾引起后人詬病的地方———從技術理性批判現代性的客觀世界有諸多片面性。然而，海德格爾基于技術的現代性批判的最根本目的并不是批判“世界成為圖像”，或者說現代性的本質不是批判“世界成為圖像”，而是批判“存在”的“忘在”，不是在批判客觀的現代性世界，而是在拯救失去自由精神和“心靈家園”的人。 一、“世界成

4、為圖像”:現代性批判之表相 海德格爾把技術看作是追問“存在”和現代性問題的根本線索，“現代”被海德格爾定義為“技術時代”。他認為，技術是現代最根本的現象，“現代性”的本質即“技術性”，技術理性是現代性問題的主要根源。海德格爾對待技術的批判往往會被誤解為是對技術的一味否定，然而事實并非如此。海德格爾認為自己對科學和技術的批判“并非對科學本身的仇視”，恰恰相反，“假如我們能夠恰當利用技術理性，這能夠使得我們與技術保持一種自由的關系，以便能夠隨時擺脫技術的座架”①。海德格爾批判技術理性的最終目的是要人們擺脫技術理性導致的現代性難題而實現“自由的棲居”。如此看來，對技術的批判并不是他思

5、想的最終關切。基于這一點，有學者提出海德格爾對技術的批判最終指向的是人的自由，因此海德格爾并不是從自然科學本身出發(fā)而是從社會科學的角度出發(fā)來研究“技術”，海德格爾對技術的批判只能算是一個“外行”。然則，我們從海德格爾的筆記、演講以及部分談話稿中可以發(fā)現海德格爾對當時的科學技術有著深刻的研究和認識，其對技術的理解不亞于當時的科學家們。正是海德格爾對技術的精確把握，進而使得海德格爾能夠精確把握技術掩蓋下的現代性邏輯。因此，海德格爾談及技術的根本目的是在揭示技術理性所帶來的現代性弊病，進而實現人從“技術座架”中的解放。 海德格爾認為:技術(Techne)一詞源自希臘語techne。t

6、echne意指一種解蔽、去蔽的狀態(tài)。現代技術的本質就是一種解蔽———解除對真理和知識的遮蔽，海德格爾說:“現代技術中起支配作用的解蔽乃是一種促逼(Herausforde-rn)，此種促逼向自然提出蠻橫要求?！雹诮獗螌嵸|上是一種對客觀對象的促逼，促逼(Heraus-fordern)在德語中意在表達一種人對自然的粗魯野蠻、無理挑釁的關系。促逼的這種狀態(tài)表明了人與自然處于一種緊張的對立關系中。陳嘉明先生認為促逼是一種人對自然的強迫行為，“促逼指的是一種逼迫性的行為。如開采礦山、砍伐森林，為的是取金屬、礦山為用，亦即將他們生產出來。而一旦生產出來，產品的面貌就自然呈現出來，這就使對象從原先不識其用途與

7、意義的遮蔽狀態(tài)，轉化為呈現其用途的無蔽狀態(tài)”③。農業(yè)社會中，人們對自然有一種發(fā)自內心的敬畏，他們靠天吃飯，注重人與自然的和諧共處;而到工業(yè)社會中，由于技術理性的促逼，人們對自然是蠻橫任意的，自然被看成是人們可以隨意改造和破壞以滿足人們主觀意愿的對象。自然的一切神秘性以及人對自然的敬畏感全部消失了。自然呈現給人類的是一種無蔽狀態(tài)，人類可以根據自身的主觀意愿任意地宰制、玩弄自然。自然與人類的關系不再像原初時的和諧統(tǒng)一，而是處于一種被動地受控制的狀態(tài)中。人與自然的對立正是技術理性操控下導致的結果。技術理性使得整個世界都要遵循技術的邏輯，海德格爾認為:“技術理性已經在社會化行動著的人類的科學方式中找到

8、了它的位置。而這種科學方式的基本特征是它的控制論的亦即技術的特性。追問現代技術的需要大概正在漸漸地熄滅，與之同步的是，技術更加明顯地鑄造和操縱著世界整體的現象和人在其中的地位?！雹苋藗円呀浐苌偃岩杉夹g理性的合理性問題，取而代之的是人們思考如何能夠運用技術理性的邏輯操控和影響整個世界。技術理性的邏輯框架已經完全為人類所接受，這種接受使得技術理性進一步地操控和挾制整個世界。針對這一點，俞吾金先生認為:“按照海德格爾的看法，在現代性語境中，作為存在者整體的世界失去了自己的自在性和神秘性，它們只是作為人的意識的表象和有待進一步加工制作的對象的方式存在著?！? ①整個客觀世界成為人類主觀

9、意志任意涂改的對象，世界呈現出來的樣子只是人類想要看到的樣子，世界本來的面貌已經被人的主觀性所壓制和忽視。自然界本身的客觀現實性不再被人類所尊重和依循，一切都以人的主觀性和任意性為前提和依據。海德格爾把這種狀態(tài)下的客觀世界稱之為“作為世界圖像”的世界。世界成為人們可以隨便涂改的“圖像”。海德格爾認為決定現代性之本質的有兩個重要因素:“世界成為圖像”和“人成為主體”。海德格爾在論述世界與主體的關系時提到:“對世界作為被征服的世界的支配越是廣泛和深入，客體之顯現越是客觀，則主體也就越主觀地，亦即越迫切地突現出來，世界觀和世界學說也就越無保留地變成一種關于人的學說，變成人類學?！雹诩夹g理性是一種一切

10、以人為中心的邏輯，在技術理性的操控下人們對世界的改造和支配越深，世界的客觀性和向主體的敞開程度就越大。在技術理性的操控下，一方面世界越來越成為人可以隨意涂改的圖像，世界只是相對于人的主體性而言的、可以任意施加人的主觀意志的客體，世界的客觀性越來越客觀;另一方面，人越來越成為主體，對于人來說再也沒有任何東西可以限制他們的主觀性，再也沒有任何東西能夠使得他們產生敬畏之心，人的主觀性越來越被夸大，仿佛人類在世界中已經無所不能。世界的“圖像化”深刻揭露了現代世界中的人與世界的對立關系，這也是海德格爾著重批判的地方。因此有學者認為，技術的本質就是使得世界“圖像化”，進而認為海德格爾現代性批判的本質即批判

11、“圖像化的世界”。當然，這種認識有一定的合理性，海德格爾指出:“我們用世界圖像一詞意指世界本身，即存在者整體，恰如它對我們來說是決定性的和約束性的那樣。圖像在這里并不是指某個摹本，而是指我們在‘我們對某物了如指掌’這個習語中可以聽出的東西。這個習語要說的是:事情本身就像它為我們所了解的情形那樣站立在我們面前?！雹墼诤５赂駹柨磥?，世界本身是怎樣的已經無人關注，世界正在以一種我們希望了解的樣子呈現在人們面前，我們認識的知識是我們想要去認識的。 “世界”被理解為“世界圖像”，而“世界圖像”被海德格爾用來指稱“存在者整體”。眾所周知，“存在者”與“存在”是海德格爾思想關注的核心。部分學

12、者據此提出海德格爾現代性批判的本質即批判技術理性統(tǒng)攝下的圖像世界。同時，海德格爾把自己批判現代性弊病的主要代表著作命名為《形而上學對現代世界圖像的奠基》，這種命名也有著一定的誤導，即現代性批判主要針對作為圖像的世界。并且海德格爾自己在這一著作中也宣稱“現代的本質即世界成為圖像”。如果我們僅僅從字面意思去揣摩海德格爾而把現代性的本質界定為作為圖像的世界，這顯然是對學術的不尊重?？v觀海德格爾整個思想體系，我們發(fā)現海德格爾批判世界成為圖像的現代性弊病只是他現代性批判的表相。這一批判的實質指向人作為一種存在的自由問題?！笆澜绯蔀閳D像”不僅意味著作為一個客觀對象的世界已經以一種我們非常熟悉的樣態(tài)、以一種

13、我們希望看到的樣態(tài)呈現在我們面前，世界本身已經失去了可供探究的神秘性;而且意味著，我們已經準備好應該怎樣去對待這個毫無神秘性的世界，我們可以隨時隨地任意地對待這個世界。海德格爾因此評論道:“從本質上看，世界圖像并非意指一幅關于世界的圖像，而是指世界被把握為圖像了。這時，存在者整體便以下述方式被看待，即:唯就存在者被具有表象和制造作用的人擺置而言，存在者才是存在著的。在出現世界圖像的地方，實現著一種關于存在者整體的本質性的決斷。存在者的存在是在存在者之被表象狀態(tài)(Vorgestelltheit)中被尋求和發(fā)現的?！雹偈澜缥ㄓ邢鄬τ谌硕圆拍鼙徽J識和把握，而人把自身把握為存在者，在這個過程中人既遺

14、忘了世界的本性，也遺忘了人作為存在的本性。遺忘了世界的存在與遺忘了人自身的存在狀態(tài)是同時的，人越是把世界把握為一種只能相對于人才有意義的“圖像”，人對存在的遺忘就越是嚴重。存在者的存在狀態(tài)的遺忘是技術理性導致的最嚴重后果。因此，海德格爾批判世界被把握為圖像的根本目的在于批判“存在的遺忘”，我們需要重新審視海德格爾批判技術理性的根本目的以及現代性批判的本質。盡管海德格爾認為現代性導致“世界成為圖像”，然而海氏接著指出“世界成為圖像”使得“人成為主體”，顯然后者更為重要，并且二者都是對“存在的遺忘”，而“存在的遺忘”是人失去自由的最根本原因。 二、“存在的遺忘”:現代性批判的本質

15、 海德格爾把技術的本質界定為解蔽，技術的解蔽被他稱為“座架”(Gestell)。座架與解蔽意義上是同一的，都是對技術之本質的解釋。技術的座架或者說技術的解蔽一方面導致“世界圖像化”，另一方面海德格爾認為技術的解蔽導致“人成為主體”和“哲學成為人類學”。Gestell的原意是指某一器械或者某種裝置，海德格爾用來指謂人與周圍存在者之間的對立關系。正是技術座架導致的這種主體與客體、人與世界的對立關系，導致“世界成為圖像”、“人成為主體”和“哲學成為人類學”?，F代性的這三個后果學界已經研究頗多，本文不做贅述。本文要指出的是現代性的這三個后果中已經蘊含了“存在的遺忘”這一現代性批判的本質內

16、涵。存在被遺忘就意味著人作為存在的狀態(tài)被遺忘，也就意味著人無法“自由地棲居”于這個世界之上。海德格爾認為“人成為主體”就是對存在的最大遺忘。“決定性的事情并非人擺脫以往的束縛而成為自己，而是在人成為主體(Sub-jekt)之際人的本質發(fā)生了根本變化。主體概念的這一形而上學含義最初并沒有任何突出的與人的關系，尤其是，沒有任何與自我的關系。但如果人成了第一性的和真正的一般主體，那就意味著:人成為那種存在者，一切存在者以其存在方式和真理方式把自身建立在這種存在者之上?！雹凇叭顺蔀橹黧w”即意味著人成為了把一切都建立在以主體為知識基礎和價值依據的關系范疇下，或者說技術理性把人置于存在者本身的關系中心。技

17、術理性使得一切都是圍繞人而存在的客體，而人居于主體或者說“主人”的地位。表面看來居于主體地位的人獲得了極大的自由，世界萬物隨著主體的意志而被隨意宰割。然而，當人的主體被無限夸大，人們拒絕繼續(xù)服從外在的客觀意志(如神諭、道德規(guī)范、國家法律)，而是要求把主體的理性規(guī)定為人的本質屬性，人仿佛取代了上帝而成為世界的主人。技術理性使得“把理性從個人之上的共同體(普遍理性)返回到個人自身，強調個人的主觀理性，而不再是把客觀理性當作構成人與社會的價值源泉和根據”③。表面看來理性的主體性被高揚有利于人的自由與解放。但是主體性的過分夸大會使得人變得狂妄自大，現代的環(huán)境污染、氣候惡化等都是主體性被夸大，忽視了自然

18、與社會的客觀性造成的惡果。因為無論是“主體”還是“客體”都只是存在者，只不過，作為主體的人成為一切存在者的中心，而同時人也作為存在者本身被固定在技術的邏輯下。 世界一切萬物都是相對于人的客體，人是作為與客體相對立的主體。成為“存在者”的主體遺忘了“存在”狀態(tài)而只具有“存在者”的特征。這使得哲學也不再是關于“存在”的學問，而是退化為關于“存在者”的理論，即“哲學成為人類學”。海德格爾在《尼采》一書中提出:“在今天有一種思想是人人都熟悉的，那就是‘人類學’的思想。這種思想要求:世界要根據人的形象來解釋，形而上學要由‘人類學’來取代。在這樣一個要求中，人們已經對人與存在者的關系作出了

19、一個特殊的決斷。”①世界要依據人的主觀目的為基礎進行解釋和界定，形而上學則完全蛻變?yōu)樵忈尅叭恕钡膶W問，技術理性統(tǒng)轄下的哲學在理論形態(tài)上為“人成為存在者”進行辯護。哲學成為只關注人的主體性的人類學，“在這里，‘人類學’(Anthoropologie)這個名稱并不是指某種關于人的自然科學研究。它也不是指在基督教神學中被確定下來的關于受造的、墮落的和被拯救的人的學說。它標志著那種對人的哲學解釋，這種哲學解釋從人出發(fā)并且以人為歸趨來說明和評估存在者整體?！雹谌顺蔀橹黧w被看作是人對自然和世界的最大勝利，技術理性是人成為世界之中心的工具和支撐。在現代社會中，人成為存在者這種哲學上的論證往往不是基于批判意義

20、上而是基于贊揚意義上。人類學的論證和詮釋無不以其為出發(fā)點和立足點，人既是形成知識、產生真理的基礎，也是道德約束和倫理判斷的依據。然而，海德格爾卻指出現代技術的“促逼”導致某種負面影響:人類作為與世界相對立的主體，在主客體的相互關系中也被卷入“技術理性”的運轉下，自然相對于技術的“解蔽”過程伴隨著人被技術理性控制，使得人無法認識自然之為自然的客觀現實狀況。技術解蔽過程變成了遮蔽，現代技術的解蔽本質卻造成了遮蔽后果?！皣栏竦刂v，技術指稱的是一種表象方式，也即一種認知方式，因而亦指稱一種理論姿態(tài)。技術之本質及其支配地位正在于這一事實:通過技術，自然變成了一種客體。自然被人類所定立起來，停頓下來，從而

21、使得它可以對人及其計劃提供依靠。技術是對自然的客體化。”③技術使得自然被以人的主觀意志要求為原則所規(guī)劃和認知，技術使得自然變成客體，而使得人變成主體，在主體與客體之間存在著不可跨越的鴻溝———主體只能夠依據自己的主觀意愿而不是客體的客觀性來認識和改造自然。因為主體已經不能認識客體的真實本性，在技術理性的控制下，主體自縛手腳，只能夠按照技術理性而不是按照自然之客觀本性來與自然發(fā)生關系。人作為存在與自然之間的原初和諧統(tǒng)一的關系消失了。 海德格爾認為技術理性統(tǒng)攝世界的原因在于“存在的遺忘”，而技術理性統(tǒng)攝世界之后又加劇了“存在的遺忘”進程。存在被遺忘之后才發(fā)展出近代主體理性思想，進而

22、發(fā)展為技術理性。海德格爾之所以如此關心存在的遺忘問題，是因為他把存在與時代精神相結合，“追問存在的問題與歐洲的命運聯系起來，地球的命運就在此種決定，而就歐洲本身來說，我們的歷史的此在則表明中心?！雹芎５赂駹栒J為存在問題是整個時代的核心問題，因為存在的遺忘已經導致整個歐洲出現了精神的危機。技術理性使得人們的精神處于一種萎靡、平庸、不思進取的狀態(tài)，這是整個歐洲的精神危機，海德格爾稱之為精神上的“虛無主義”，整個世界“正在發(fā)生著一場世界的沒落。這一世界沒落的本質性表現就是:諸神的逃遁、地球的毀滅、人類的大眾化、平庸之輩的優(yōu)越地位?！雹偬摕o主義是現代性危機的最集中體現，也是扼殺人類自由的最大敵人，精神

23、的現代性危機是海德格爾終生關注與批判的核心問題，而存在的拯救則是海德格爾終生思考的出路。存在被遺忘之后，人們以為會獲得更大的自由;然而事實卻是人們陷入了極端的虛無主義，這反而使得自由距離人類越來越遠。 三、存在的拯救:技術理性與時間 行文到此處，我們看到的仍然只是海德格爾對技術理性和現代性的批判，海德格爾當然不會滿足于此。他在芝加哥的德堡大學召開的第十次海德格爾年會的致辭中明確提出他并不滿足于僅僅批判技術，相反他對技術的反思可以“轉化人在世界中的棲居之道”。技術的座架是一種“命中注定”(dasGe-schick)的展現方式，人類命中注定要把自身投入到技術理性的計

24、算和籌劃中，人必然地被“技術座架”規(guī)定為支配和被支配的關系。這種關系最終使得人自身處于一種“存在者”的支配狀態(tài)。既然如此，人類要想回歸“存在”和自由的狀態(tài)并不能片面否定技術理性。海德格爾認為:“盲目抵制技術世界是愚蠢的。欲將技術世界詛咒為魔鬼是缺乏遠見的。我們可以利用技術對象，卻在所有切合實際的利用的同時，保留自身獨立于技術對象的位置，我們時刻可以擺脫他們?！雹陉惣蚊飨壬鷮５赂駹栠@一觀點這樣評論:技術的本質必然在自身中蘊含著救渡的生長，救渡乃是根植并發(fā)育于技術的本質中，因此，人們不能違背命運，必先承認技術的命運，并在此前提下認識和反思技術的本質以獲得救贖的手段。③接受技術的命運，認識技術理性

25、的本質，最終在技術理性的指引下回歸“存在”與自由，這是海德格爾克服現代性弊病、“拯救存在”的基本思路。然而具體方法是怎樣的呢?如果僅僅停留于“虛無主義是現代人精神危機的體現、存在是對虛無主義的克服”這一表面論題，海德格爾現代性批判的意義和本質將無從體現。其實，海德格爾已經給出了解決的具體舉措:存在與時間的結合。他在《面向思的事情》這一文本中指出:“存在不是物，存在也不在時間中?？墒牵嬖谌匀煌ㄟ^時間，通過時間性的東西，而被規(guī)定為在場，規(guī)定為當前?！? ④通過時間，“存在”可以被規(guī)定為在場和當前，通過時間回歸存在是海德格爾克服虛無主義、克服現代性弊病的根本方法。時間在海德格爾看來既

26、不是客觀的計量刻度，也不是主觀的想象與體驗。海德格爾把時間看作是一種存在狀態(tài)，包括“日常時間、歷史性和‘在時間之內’”，而“在時間之內”是存在的根本狀態(tài)。存在與時間在海德格爾那里實現統(tǒng)一，存在即表現為“在時間之內”的狀態(tài)，存在者只是某一瞬間的時間展現?！叭绻覀儚默F在出發(fā)去標示時間，我們就把當前理解為現在，以區(qū)別于過去的不再現在和將來的尚未現在。但是當前同時說的是在場狀態(tài)，可我們還不習慣于著眼于在場狀態(tài)的意義上的當前來規(guī)定時間的特性。毋寧說，時間———當前、過去和未來的統(tǒng)一體———是從現在得到描述的?！雹葸^去、現在和未來處于一個緊密聯系的統(tǒng)一體中，基于現在可以規(guī)定過去和未來。并且過去、現在和未

27、來處于一種前后相繼的“相互傳送”(Zuspie)的“在時間之內”的關系中。過去、現在和未來只有被統(tǒng)一為一個整體才能彰顯存在的狀態(tài)，而每一瞬間的捕捉只是對存在者的把握，而無法把握存在本身。因此，正是作為統(tǒng)一體的“時間性”才能夠明晰解釋現代性何以能夠在現代世界中被構建出來。在海德格爾看來，單純把握“現代”這一個時間片段只是屬于時間上的計算?；诂F代這個時間片段去理解現代的本性只會導致把現代理解為一種日常操勞所利用的時間、一種處于理性計算的時間?！按嬖谧鳛檎归_了的存在實際上以與其他人共同存在的方式生存著。它持守在一種公眾的、通常的可理解性中。只要日常操勞從所操勞的‘世界’領會自己，所取得的‘時間’就

28、不是作為它自己的時間得到認識;而是日常操勞有所操勞地利用時間。時間‘給定’在那里，人們計算時間。而實際此在愈是特別地計算時間從而明確地操勞于時間，‘時間’的公眾性也就愈咄咄逼人?！雹偻ㄟ^現代社會的日常操勞所得出的“現代”只是一種公眾時間。作為存在者的個人越是運用技術理性去利用時間，就越是反過來被時間所限制。時間成為一種現代社會中的公眾時間，個人的內時間體驗被公眾時間所綁架和統(tǒng)轄。公眾時間在現代社會借助技術理性的邏輯進一步計算人們的生存方式。這種時間公眾化的結果就像前文海德格爾提及的那樣，人們精神萎靡陷入日常操勞的“煩”和“虛無主義”的危機，個人的自由被侵蝕，存在的狀態(tài)被遺忘。而這一切皆由于時間

29、的公眾化以及和技術理性的合流。技術理性就是人們忽視了時間的統(tǒng)一性，而只是在某一個時間片段、只是在公眾化的時間中把握“現代”而產生的計算。 因此，批判現代性弊病的本質就在于解釋現代性產生的根源，即從“統(tǒng)一性”的“時間性”中考察現代性產生的時間狀態(tài)。海德格爾認為:“在時間的本質中就包含著一種內部的超越性。時間不僅是那種使超越性成為可能的東西，而且時間本身在自身中就具有某種視域性的特征;在將來的、回憶性的行為中，我總是同時就具有了關于當下、將來和曾在之整體上的一個視域。在這里，一種先驗存在論上時間規(guī)定性就被找到了，在這種規(guī)定性中，如同實體(Substanz)的持存性一樣的某種東西就首

30、先被構造出來?！雹诂F代性無非是人們截取了他所處的那個當下時間內的事實以及關于事實的思考與規(guī)定。過去、未來、現在都可以被當時的人們基于當時的存在狀態(tài)截取為“現在”。而只有基于當下、過去和將來這個統(tǒng)一的時間視域中，現代性的存在狀態(tài)才會被揭示出來?；诮y(tǒng)一性的“時間性”揭示了現代性的存在狀態(tài)，也就規(guī)避了技術理性的產生，也就回答了如何克服現代性的弊病。重新回歸和思考“存在的內時間狀態(tài)”，以此來回歸存在的原初狀態(tài)，即能夠克服現代性的缺陷，回歸本真的自由?！耙殉蔀橐磺凶园l(fā)性之基礎的自我的自身性是包含在超越性中的。自由就是通過對世界的籌劃和使之淪為存在物而支配世界?！雹酃愸R斯認為，海德格爾通過這句話明確闡

31、明了存在通過時間獲得自由的境遇，他指出:“這就是海德格爾在《存在與時間》中所探討的‘此在的本真全能存在或自由’以及‘自由的時間性結構’”④。蘊含著超越性的存在通過對世界的籌劃就可獲得自身的自由。通常講，現代性批判一般探討的是現代性弊病的特征以及解決方法;海德格爾與這一特征無涉。海德格爾認為不思及時間由來的現代性，正是“公眾時間”的產物，而只有我們回歸到時間本身，才能跳出把每一個當下規(guī)定為“現代”的公眾時間的限制。由此，海德格爾通過時間擺脫了現代性對“存在”的忘在。 四、結語 海德格爾的現代性批判有諸多令人費解之處。一方面，海德格爾從技術理性的角度批判現代性問題，

32、國外學者受到西方流行觀點的束縛，認為海德格爾對技術過于苛刻和極端;另一方面，海德格爾闡述現代性問題與時間密切關聯，基于時間觀念的研究與考察在國內更是屬于一個嘩眾取寵的“冷門”。無論是技術還是時間，都屬于現代性批判主流思想之外的“偏流”。因此，國內學界要么忽視了海德格爾的現代性批判，要么誤解了海德格爾的現代性批判的內涵。要正確理解海德格爾現代性批判的本質，必須從正確理解和把握“技術”和“時間”的本性出發(fā)。前者是海德格爾證明現代性問題產生的根據，后者是海德格爾拯救現代性弊病的良方。而海德格爾基于技術理性批判現代性并不是僅僅止步于對現代世界的批判而是要拯救陷入“主體”之境和“遺忘存在”的人，人類要回

33、歸原初的生存狀態(tài)，必須要體驗“生存的內時間狀態(tài)”。技術理性就是人們忽視了時間的統(tǒng)一性，而只是在某一個時間片段、只是在公眾化的時間中把握“現代”而產生的計算。因此，克服現代性弊病必須從“時間的內在狀態(tài)”或者說從統(tǒng)一的“時間性”出發(fā)，重新闡釋現代性。獲得了“時間性”的現代會使得人們“遺忘的存在”重新回歸。海德格爾現代性批判給我們留下的寶貴財富也正在于此:使人回歸存在和自由的狀態(tài)。現代性的初衷是使人獲得自由，擺脫傳統(tǒng)和專制的壓迫與束縛。然而，現代化過程中，人成為世界的中心和“主體”之后就變?yōu)橄鄬τ谄渌腕w一樣的“存在者”，自由的精神喪失了。海德格爾就是要重新喚起人們的自由，就是要引導世人跳出“現代性”的時間約束，回歸到“存在的內時間狀態(tài)”。喚醒人們遺忘的“存在”狀態(tài)，使人回歸自由的本性———這就是海德格爾現代性批判的本質。