海德格爾現(xiàn)代性批判的辨析

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1、海德格爾現(xiàn)代性批判的辨析 海德格爾現(xiàn)代性批判的辨析 2016/06/12 《煙臺大學(xué)學(xué)報》2016年第三期 ［摘要］ 海德格爾的現(xiàn)代性批判是我們反思現(xiàn)代性必不可少的借鑒。然而，關(guān)于海德格爾現(xiàn)代性批判之本質(zhì)的界定卻一直含糊不清。有學(xué)者認為，海氏現(xiàn)代性批判的本質(zhì)在于揭露“作為圖像的世界”;然而，這只是海氏批判現(xiàn)代性的表相。海氏現(xiàn)代性批判的根本目的是在批判“世界圖像化”下“忘在”的“存在”。海氏試圖通過闡述時間與現(xiàn)代性的關(guān)系，使得作為“存在

2、者”的人回歸“存在的內(nèi)時間狀態(tài)”，重新?lián)碛凶杂傻木瘛Ｖ匦禄貧w“存在”和自由的精神才是海氏現(xiàn)代性批判的本質(zhì)。 ［關(guān)鍵詞］ 海德格爾;現(xiàn)代性批判;存在;時間;技術(shù)理性 現(xiàn)代性問題是生活在現(xiàn)時代的人們所必然面對的一個根本問題。而談及現(xiàn)代性問題，我們必須要探討海德格爾關(guān)于現(xiàn)代性的觀點。學(xué)界的研究現(xiàn)狀是，海德格爾已經(jīng)被前人反復(fù)探討論述，仿佛海德格爾關(guān)于現(xiàn)代性問題的論述已經(jīng)成為“冷飯”，我們不必炒更不需炒。事實并非如此，立足于當下的時代背景探討前人關(guān)于現(xiàn)代性問題的思考對今人的啟迪，這是哲學(xué)永恒的追問。關(guān)于海德格爾現(xiàn)代性批判之本質(zhì)的反思是學(xué)界一直未能厘清的課

3、題，本文試圖從海德格爾關(guān)于現(xiàn)代性批判的契機———技術(shù)理性出發(fā)，來探討海德格爾現(xiàn)代性批判的最根本目的，以此來確定海德格爾關(guān)于現(xiàn)代性批判的本質(zhì)。總體講來，談及海德格爾的現(xiàn)代性批判必然談及其關(guān)于技術(shù)的論點。然而，海德格爾基于技術(shù)理性的現(xiàn)代性批判表面看來是在批判“世界成為圖像”。這也是海德格爾引起后人詬病的地方———從技術(shù)理性批判現(xiàn)代性的客觀世界有諸多片面性。然而，海德格爾基于技術(shù)的現(xiàn)代性批判的最根本目的并不是批判“世界成為圖像”，或者說現(xiàn)代性的本質(zhì)不是批判“世界成為圖像”，而是批判“存在”的“忘在”，不是在批判客觀的現(xiàn)代性世界，而是在拯救失去自由精神和“心靈家園”的人。 一、“世界成

4、為圖像”:現(xiàn)代性批判之表相 海德格爾把技術(shù)看作是追問“存在”和現(xiàn)代性問題的根本線索，“現(xiàn)代”被海德格爾定義為“技術(shù)時代”。他認為，技術(shù)是現(xiàn)代最根本的現(xiàn)象，“現(xiàn)代性”的本質(zhì)即“技術(shù)性”，技術(shù)理性是現(xiàn)代性問題的主要根源。海德格爾對待技術(shù)的批判往往會被誤解為是對技術(shù)的一味否定，然而事實并非如此。海德格爾認為自己對科學(xué)和技術(shù)的批判“并非對科學(xué)本身的仇視”，恰恰相反，“假如我們能夠恰當利用技術(shù)理性，這能夠使得我們與技術(shù)保持一種自由的關(guān)系，以便能夠隨時擺脫技術(shù)的座架”①。海德格爾批判技術(shù)理性的最終目的是要人們擺脫技術(shù)理性導(dǎo)致的現(xiàn)代性難題而實現(xiàn)“自由的棲居”。如此看來，對技術(shù)的批判并不是他思

5、想的最終關(guān)切?；谶@一點，有學(xué)者提出海德格爾對技術(shù)的批判最終指向的是人的自由，因此海德格爾并不是從自然科學(xué)本身出發(fā)而是從社會科學(xué)的角度出發(fā)來研究“技術(shù)”，海德格爾對技術(shù)的批判只能算是一個“外行”。然則，我們從海德格爾的筆記、演講以及部分談話稿中可以發(fā)現(xiàn)海德格爾對當時的科學(xué)技術(shù)有著深刻的研究和認識，其對技術(shù)的理解不亞于當時的科學(xué)家們。正是海德格爾對技術(shù)的精確把握，進而使得海德格爾能夠精確把握技術(shù)掩蓋下的現(xiàn)代性邏輯。因此，海德格爾談及技術(shù)的根本目的是在揭示技術(shù)理性所帶來的現(xiàn)代性弊病，進而實現(xiàn)人從“技術(shù)座架”中的解放。 海德格爾認為:技術(shù)(Techne)一詞源自希臘語techne。t

6、echne意指一種解蔽、去蔽的狀態(tài)?，F(xiàn)代技術(shù)的本質(zhì)就是一種解蔽———解除對真理和知識的遮蔽，海德格爾說:“現(xiàn)代技術(shù)中起支配作用的解蔽乃是一種促逼(Herausforde-rn)，此種促逼向自然提出蠻橫要求。”②解蔽實質(zhì)上是一種對客觀對象的促逼，促逼(Heraus-fordern)在德語中意在表達一種人對自然的粗魯野蠻、無理挑釁的關(guān)系。促逼的這種狀態(tài)表明了人與自然處于一種緊張的對立關(guān)系中。陳嘉明先生認為促逼是一種人對自然的強迫行為，“促逼指的是一種逼迫性的行為。如開采礦山、砍伐森林，為的是取金屬、礦山為用，亦即將他們生產(chǎn)出來。而一旦生產(chǎn)出來，產(chǎn)品的面貌就自然呈現(xiàn)出來，這就使對象從原先不識其用途與

7、意義的遮蔽狀態(tài)，轉(zhuǎn)化為呈現(xiàn)其用途的無蔽狀態(tài)”③。農(nóng)業(yè)社會中，人們對自然有一種發(fā)自內(nèi)心的敬畏，他們靠天吃飯，注重人與自然的和諧共處;而到工業(yè)社會中，由于技術(shù)理性的促逼，人們對自然是蠻橫任意的，自然被看成是人們可以隨意改造和破壞以滿足人們主觀意愿的對象。自然的一切神秘性以及人對自然的敬畏感全部消失了。自然呈現(xiàn)給人類的是一種無蔽狀態(tài)，人類可以根據(jù)自身的主觀意愿任意地宰制、玩弄自然。自然與人類的關(guān)系不再像原初時的和諧統(tǒng)一，而是處于一種被動地受控制的狀態(tài)中。人與自然的對立正是技術(shù)理性操控下導(dǎo)致的結(jié)果。技術(shù)理性使得整個世界都要遵循技術(shù)的邏輯，海德格爾認為:“技術(shù)理性已經(jīng)在社會化行動著的人類的科學(xué)方式中找到

8、了它的位置。而這種科學(xué)方式的基本特征是它的控制論的亦即技術(shù)的特性。追問現(xiàn)代技術(shù)的需要大概正在漸漸地熄滅，與之同步的是，技術(shù)更加明顯地鑄造和操縱著世界整體的現(xiàn)象和人在其中的地位?！雹苋藗円呀?jīng)很少去懷疑技術(shù)理性的合理性問題，取而代之的是人們思考如何能夠運用技術(shù)理性的邏輯操控和影響整個世界。技術(shù)理性的邏輯框架已經(jīng)完全為人類所接受，這種接受使得技術(shù)理性進一步地操控和挾制整個世界。針對這一點，俞吾金先生認為:“按照海德格爾的看法，在現(xiàn)代性語境中，作為存在者整體的世界失去了自己的自在性和神秘性，它們只是作為人的意識的表象和有待進一步加工制作的對象的方式存在著?！? ①整個客觀世界成為人類主觀

9、意志任意涂改的對象，世界呈現(xiàn)出來的樣子只是人類想要看到的樣子，世界本來的面貌已經(jīng)被人的主觀性所壓制和忽視。自然界本身的客觀現(xiàn)實性不再被人類所尊重和依循，一切都以人的主觀性和任意性為前提和依據(jù)。海德格爾把這種狀態(tài)下的客觀世界稱之為“作為世界圖像”的世界。世界成為人們可以隨便涂改的“圖像”。海德格爾認為決定現(xiàn)代性之本質(zhì)的有兩個重要因素:“世界成為圖像”和“人成為主體”。海德格爾在論述世界與主體的關(guān)系時提到:“對世界作為被征服的世界的支配越是廣泛和深入，客體之顯現(xiàn)越是客觀，則主體也就越主觀地，亦即越迫切地突現(xiàn)出來，世界觀和世界學(xué)說也就越無保留地變成一種關(guān)于人的學(xué)說，變成人類學(xué)?！雹诩夹g(shù)理性是一種一切

10、以人為中心的邏輯，在技術(shù)理性的操控下人們對世界的改造和支配越深，世界的客觀性和向主體的敞開程度就越大。在技術(shù)理性的操控下，一方面世界越來越成為人可以隨意涂改的圖像，世界只是相對于人的主體性而言的、可以任意施加人的主觀意志的客體，世界的客觀性越來越客觀;另一方面，人越來越成為主體，對于人來說再也沒有任何東西可以限制他們的主觀性，再也沒有任何東西能夠使得他們產(chǎn)生敬畏之心，人的主觀性越來越被夸大，仿佛人類在世界中已經(jīng)無所不能。世界的“圖像化”深刻揭露了現(xiàn)代世界中的人與世界的對立關(guān)系，這也是海德格爾著重批判的地方。因此有學(xué)者認為，技術(shù)的本質(zhì)就是使得世界“圖像化”，進而認為海德格爾現(xiàn)代性批判的本質(zhì)即批判

11、“圖像化的世界”。當然，這種認識有一定的合理性，海德格爾指出:“我們用世界圖像一詞意指世界本身，即存在者整體，恰如它對我們來說是決定性的和約束性的那樣。圖像在這里并不是指某個摹本，而是指我們在‘我們對某物了如指掌’這個習(xí)語中可以聽出的東西。這個習(xí)語要說的是:事情本身就像它為我們所了解的情形那樣站立在我們面前?！雹墼诤５赂駹柨磥恚澜绫旧硎窃鯓拥囊呀?jīng)無人關(guān)注，世界正在以一種我們希望了解的樣子呈現(xiàn)在人們面前，我們認識的知識是我們想要去認識的。 “世界”被理解為“世界圖像”，而“世界圖像”被海德格爾用來指稱“存在者整體”。眾所周知，“存在者”與“存在”是海德格爾思想關(guān)注的核心。部分學(xué)

12、者據(jù)此提出海德格爾現(xiàn)代性批判的本質(zhì)即批判技術(shù)理性統(tǒng)攝下的圖像世界。同時，海德格爾把自己批判現(xiàn)代性弊病的主要代表著作命名為《形而上學(xué)對現(xiàn)代世界圖像的奠基》，這種命名也有著一定的誤導(dǎo)，即現(xiàn)代性批判主要針對作為圖像的世界。并且海德格爾自己在這一著作中也宣稱“現(xiàn)代的本質(zhì)即世界成為圖像”。如果我們僅僅從字面意思去揣摩海德格爾而把現(xiàn)代性的本質(zhì)界定為作為圖像的世界，這顯然是對學(xué)術(shù)的不尊重?？v觀海德格爾整個思想體系，我們發(fā)現(xiàn)海德格爾批判世界成為圖像的現(xiàn)代性弊病只是他現(xiàn)代性批判的表相。這一批判的實質(zhì)指向人作為一種存在的自由問題?！笆澜绯蔀閳D像”不僅意味著作為一個客觀對象的世界已經(jīng)以一種我們非常熟悉的樣態(tài)、以一種

13、我們希望看到的樣態(tài)呈現(xiàn)在我們面前，世界本身已經(jīng)失去了可供探究的神秘性;而且意味著，我們已經(jīng)準備好應(yīng)該怎樣去對待這個毫無神秘性的世界，我們可以隨時隨地任意地對待這個世界。海德格爾因此評論道:“從本質(zhì)上看，世界圖像并非意指一幅關(guān)于世界的圖像，而是指世界被把握為圖像了。這時，存在者整體便以下述方式被看待，即:唯就存在者被具有表象和制造作用的人擺置而言，存在者才是存在著的。在出現(xiàn)世界圖像的地方，實現(xiàn)著一種關(guān)于存在者整體的本質(zhì)性的決斷。存在者的存在是在存在者之被表象狀態(tài)(Vorgestelltheit)中被尋求和發(fā)現(xiàn)的?！雹偈澜缥ㄓ邢鄬τ谌硕圆拍鼙徽J識和把握，而人把自身把握為存在者，在這個過程中人既遺

14、忘了世界的本性，也遺忘了人作為存在的本性。遺忘了世界的存在與遺忘了人自身的存在狀態(tài)是同時的，人越是把世界把握為一種只能相對于人才有意義的“圖像”，人對存在的遺忘就越是嚴重。存在者的存在狀態(tài)的遺忘是技術(shù)理性導(dǎo)致的最嚴重后果。因此，海德格爾批判世界被把握為圖像的根本目的在于批判“存在的遺忘”，我們需要重新審視海德格爾批判技術(shù)理性的根本目的以及現(xiàn)代性批判的本質(zhì)。盡管海德格爾認為現(xiàn)代性導(dǎo)致“世界成為圖像”，然而海氏接著指出“世界成為圖像”使得“人成為主體”，顯然后者更為重要，并且二者都是對“存在的遺忘”，而“存在的遺忘”是人失去自由的最根本原因。 二、“存在的遺忘”:現(xiàn)代性批判的本質(zhì)

15、 海德格爾把技術(shù)的本質(zhì)界定為解蔽，技術(shù)的解蔽被他稱為“座架”(Gestell)。座架與解蔽意義上是同一的，都是對技術(shù)之本質(zhì)的解釋。技術(shù)的座架或者說技術(shù)的解蔽一方面導(dǎo)致“世界圖像化”，另一方面海德格爾認為技術(shù)的解蔽導(dǎo)致“人成為主體”和“哲學(xué)成為人類學(xué)”。Gestell的原意是指某一器械或者某種裝置，海德格爾用來指謂人與周圍存在者之間的對立關(guān)系。正是技術(shù)座架導(dǎo)致的這種主體與客體、人與世界的對立關(guān)系，導(dǎo)致“世界成為圖像”、“人成為主體”和“哲學(xué)成為人類學(xué)”。現(xiàn)代性的這三個后果學(xué)界已經(jīng)研究頗多，本文不做贅述。本文要指出的是現(xiàn)代性的這三個后果中已經(jīng)蘊含了“存在的遺忘”這一現(xiàn)代性批判的本質(zhì)內(nèi)

16、涵。存在被遺忘就意味著人作為存在的狀態(tài)被遺忘，也就意味著人無法“自由地棲居”于這個世界之上。海德格爾認為“人成為主體”就是對存在的最大遺忘。“決定性的事情并非人擺脫以往的束縛而成為自己，而是在人成為主體(Sub-jekt)之際人的本質(zhì)發(fā)生了根本變化。主體概念的這一形而上學(xué)含義最初并沒有任何突出的與人的關(guān)系，尤其是，沒有任何與自我的關(guān)系。但如果人成了第一性的和真正的一般主體，那就意味著:人成為那種存在者，一切存在者以其存在方式和真理方式把自身建立在這種存在者之上。”②“人成為主體”即意味著人成為了把一切都建立在以主體為知識基礎(chǔ)和價值依據(jù)的關(guān)系范疇下，或者說技術(shù)理性把人置于存在者本身的關(guān)系中心。技

17、術(shù)理性使得一切都是圍繞人而存在的客體，而人居于主體或者說“主人”的地位。表面看來居于主體地位的人獲得了極大的自由，世界萬物隨著主體的意志而被隨意宰割。然而，當人的主體被無限夸大，人們拒絕繼續(xù)服從外在的客觀意志(如神諭、道德規(guī)范、國家法律)，而是要求把主體的理性規(guī)定為人的本質(zhì)屬性，人仿佛取代了上帝而成為世界的主人。技術(shù)理性使得“把理性從個人之上的共同體(普遍理性)返回到個人自身，強調(diào)個人的主觀理性，而不再是把客觀理性當作構(gòu)成人與社會的價值源泉和根據(jù)”③。表面看來理性的主體性被高揚有利于人的自由與解放。但是主體性的過分夸大會使得人變得狂妄自大，現(xiàn)代的環(huán)境污染、氣候惡化等都是主體性被夸大，忽視了自然

18、與社會的客觀性造成的惡果。因為無論是“主體”還是“客體”都只是存在者，只不過，作為主體的人成為一切存在者的中心，而同時人也作為存在者本身被固定在技術(shù)的邏輯下。 世界一切萬物都是相對于人的客體，人是作為與客體相對立的主體。成為“存在者”的主體遺忘了“存在”狀態(tài)而只具有“存在者”的特征。這使得哲學(xué)也不再是關(guān)于“存在”的學(xué)問，而是退化為關(guān)于“存在者”的理論，即“哲學(xué)成為人類學(xué)”。海德格爾在《尼采》一書中提出:“在今天有一種思想是人人都熟悉的，那就是‘人類學(xué)’的思想。這種思想要求:世界要根據(jù)人的形象來解釋，形而上學(xué)要由‘人類學(xué)’來取代。在這樣一個要求中，人們已經(jīng)對人與存在者的關(guān)系作出了

19、一個特殊的決斷。”①世界要依據(jù)人的主觀目的為基礎(chǔ)進行解釋和界定，形而上學(xué)則完全蛻變?yōu)樵忈尅叭恕钡膶W(xué)問，技術(shù)理性統(tǒng)轄下的哲學(xué)在理論形態(tài)上為“人成為存在者”進行辯護。哲學(xué)成為只關(guān)注人的主體性的人類學(xué)，“在這里，‘人類學(xué)’(Anthoropologie)這個名稱并不是指某種關(guān)于人的自然科學(xué)研究。它也不是指在基督教神學(xué)中被確定下來的關(guān)于受造的、墮落的和被拯救的人的學(xué)說。它標志著那種對人的哲學(xué)解釋，這種哲學(xué)解釋從人出發(fā)并且以人為歸趨來說明和評估存在者整體。”②人成為主體被看作是人對自然和世界的最大勝利，技術(shù)理性是人成為世界之中心的工具和支撐。在現(xiàn)代社會中，人成為存在者這種哲學(xué)上的論證往往不是基于批判意義

20、上而是基于贊揚意義上。人類學(xué)的論證和詮釋無不以其為出發(fā)點和立足點，人既是形成知識、產(chǎn)生真理的基礎(chǔ)，也是道德約束和倫理判斷的依據(jù)。然而，海德格爾卻指出現(xiàn)代技術(shù)的“促逼”導(dǎo)致某種負面影響:人類作為與世界相對立的主體，在主客體的相互關(guān)系中也被卷入“技術(shù)理性”的運轉(zhuǎn)下，自然相對于技術(shù)的“解蔽”過程伴隨著人被技術(shù)理性控制，使得人無法認識自然之為自然的客觀現(xiàn)實狀況。技術(shù)解蔽過程變成了遮蔽，現(xiàn)代技術(shù)的解蔽本質(zhì)卻造成了遮蔽后果?！皣栏竦刂v，技術(shù)指稱的是一種表象方式，也即一種認知方式，因而亦指稱一種理論姿態(tài)。技術(shù)之本質(zhì)及其支配地位正在于這一事實:通過技術(shù)，自然變成了一種客體。自然被人類所定立起來，停頓下來，從而

21、使得它可以對人及其計劃提供依靠。技術(shù)是對自然的客體化?！雹奂夹g(shù)使得自然被以人的主觀意志要求為原則所規(guī)劃和認知，技術(shù)使得自然變成客體，而使得人變成主體，在主體與客體之間存在著不可跨越的鴻溝———主體只能夠依據(jù)自己的主觀意愿而不是客體的客觀性來認識和改造自然。因為主體已經(jīng)不能認識客體的真實本性，在技術(shù)理性的控制下，主體自縛手腳，只能夠按照技術(shù)理性而不是按照自然之客觀本性來與自然發(fā)生關(guān)系。人作為存在與自然之間的原初和諧統(tǒng)一的關(guān)系消失了。 海德格爾認為技術(shù)理性統(tǒng)攝世界的原因在于“存在的遺忘”，而技術(shù)理性統(tǒng)攝世界之后又加劇了“存在的遺忘”進程。存在被遺忘之后才發(fā)展出近代主體理性思想，進而

22、發(fā)展為技術(shù)理性。海德格爾之所以如此關(guān)心存在的遺忘問題，是因為他把存在與時代精神相結(jié)合，“追問存在的問題與歐洲的命運聯(lián)系起來，地球的命運就在此種決定，而就歐洲本身來說，我們的歷史的此在則表明中心。”④海德格爾認為存在問題是整個時代的核心問題，因為存在的遺忘已經(jīng)導(dǎo)致整個歐洲出現(xiàn)了精神的危機。技術(shù)理性使得人們的精神處于一種萎靡、平庸、不思進取的狀態(tài)，這是整個歐洲的精神危機，海德格爾稱之為精神上的“虛無主義”，整個世界“正在發(fā)生著一場世界的沒落。這一世界沒落的本質(zhì)性表現(xiàn)就是:諸神的逃遁、地球的毀滅、人類的大眾化、平庸之輩的優(yōu)越地位?！雹偬摕o主義是現(xiàn)代性危機的最集中體現(xiàn)，也是扼殺人類自由的最大敵人，精神

23、的現(xiàn)代性危機是海德格爾終生關(guān)注與批判的核心問題，而存在的拯救則是海德格爾終生思考的出路。存在被遺忘之后，人們以為會獲得更大的自由;然而事實卻是人們陷入了極端的虛無主義，這反而使得自由距離人類越來越遠。 三、存在的拯救:技術(shù)理性與時間 行文到此處，我們看到的仍然只是海德格爾對技術(shù)理性和現(xiàn)代性的批判，海德格爾當然不會滿足于此。他在芝加哥的德堡大學(xué)召開的第十次海德格爾年會的致辭中明確提出他并不滿足于僅僅批判技術(shù)，相反他對技術(shù)的反思可以“轉(zhuǎn)化人在世界中的棲居之道”。技術(shù)的座架是一種“命中注定”(dasGe-schick)的展現(xiàn)方式，人類命中注定要把自身投入到技術(shù)理性的計

24、算和籌劃中，人必然地被“技術(shù)座架”規(guī)定為支配和被支配的關(guān)系。這種關(guān)系最終使得人自身處于一種“存在者”的支配狀態(tài)。既然如此，人類要想回歸“存在”和自由的狀態(tài)并不能片面否定技術(shù)理性。海德格爾認為:“盲目抵制技術(shù)世界是愚蠢的。欲將技術(shù)世界詛咒為魔鬼是缺乏遠見的。我們可以利用技術(shù)對象，卻在所有切合實際的利用的同時，保留自身獨立于技術(shù)對象的位置，我們時刻可以擺脫他們?！雹陉惣蚊飨壬鷮５赂駹栠@一觀點這樣評論:技術(shù)的本質(zhì)必然在自身中蘊含著救渡的生長，救渡乃是根植并發(fā)育于技術(shù)的本質(zhì)中，因此，人們不能違背命運，必先承認技術(shù)的命運，并在此前提下認識和反思技術(shù)的本質(zhì)以獲得救贖的手段。③接受技術(shù)的命運，認識技術(shù)理性

25、的本質(zhì)，最終在技術(shù)理性的指引下回歸“存在”與自由，這是海德格爾克服現(xiàn)代性弊病、“拯救存在”的基本思路。然而具體方法是怎樣的呢?如果僅僅停留于“虛無主義是現(xiàn)代人精神危機的體現(xiàn)、存在是對虛無主義的克服”這一表面論題，海德格爾現(xiàn)代性批判的意義和本質(zhì)將無從體現(xiàn)。其實，海德格爾已經(jīng)給出了解決的具體舉措:存在與時間的結(jié)合。他在《面向思的事情》這一文本中指出:“存在不是物，存在也不在時間中?？墒?，存在仍然通過時間，通過時間性的東西，而被規(guī)定為在場，規(guī)定為當前?！? ④通過時間，“存在”可以被規(guī)定為在場和當前，通過時間回歸存在是海德格爾克服虛無主義、克服現(xiàn)代性弊病的根本方法。時間在海德格爾看來既

26、不是客觀的計量刻度，也不是主觀的想象與體驗。海德格爾把時間看作是一種存在狀態(tài)，包括“日常時間、歷史性和‘在時間之內(nèi)’”，而“在時間之內(nèi)”是存在的根本狀態(tài)。存在與時間在海德格爾那里實現(xiàn)統(tǒng)一，存在即表現(xiàn)為“在時間之內(nèi)”的狀態(tài)，存在者只是某一瞬間的時間展現(xiàn)?！叭绻覀儚默F(xiàn)在出發(fā)去標示時間，我們就把當前理解為現(xiàn)在，以區(qū)別于過去的不再現(xiàn)在和將來的尚未現(xiàn)在。但是當前同時說的是在場狀態(tài)，可我們還不習(xí)慣于著眼于在場狀態(tài)的意義上的當前來規(guī)定時間的特性。毋寧說，時間———當前、過去和未來的統(tǒng)一體———是從現(xiàn)在得到描述的?！雹葸^去、現(xiàn)在和未來處于一個緊密聯(lián)系的統(tǒng)一體中，基于現(xiàn)在可以規(guī)定過去和未來。并且過去、現(xiàn)在和未

27、來處于一種前后相繼的“相互傳送”(Zuspie)的“在時間之內(nèi)”的關(guān)系中。過去、現(xiàn)在和未來只有被統(tǒng)一為一個整體才能彰顯存在的狀態(tài)，而每一瞬間的捕捉只是對存在者的把握，而無法把握存在本身。因此，正是作為統(tǒng)一體的“時間性”才能夠明晰解釋現(xiàn)代性何以能夠在現(xiàn)代世界中被構(gòu)建出來。在海德格爾看來，單純把握“現(xiàn)代”這一個時間片段只是屬于時間上的計算?；诂F(xiàn)代這個時間片段去理解現(xiàn)代的本性只會導(dǎo)致把現(xiàn)代理解為一種日常操勞所利用的時間、一種處于理性計算的時間。“存在作為展開了的存在實際上以與其他人共同存在的方式生存著。它持守在一種公眾的、通常的可理解性中。只要日常操勞從所操勞的‘世界’領(lǐng)會自己，所取得的‘時間’就

28、不是作為它自己的時間得到認識;而是日常操勞有所操勞地利用時間。時間‘給定’在那里，人們計算時間。而實際此在愈是特別地計算時間從而明確地操勞于時間，‘時間’的公眾性也就愈咄咄逼人?！雹偻ㄟ^現(xiàn)代社會的日常操勞所得出的“現(xiàn)代”只是一種公眾時間。作為存在者的個人越是運用技術(shù)理性去利用時間，就越是反過來被時間所限制。時間成為一種現(xiàn)代社會中的公眾時間，個人的內(nèi)時間體驗被公眾時間所綁架和統(tǒng)轄。公眾時間在現(xiàn)代社會借助技術(shù)理性的邏輯進一步計算人們的生存方式。這種時間公眾化的結(jié)果就像前文海德格爾提及的那樣，人們精神萎靡陷入日常操勞的“煩”和“虛無主義”的危機，個人的自由被侵蝕，存在的狀態(tài)被遺忘。而這一切皆由于時間

29、的公眾化以及和技術(shù)理性的合流。技術(shù)理性就是人們忽視了時間的統(tǒng)一性，而只是在某一個時間片段、只是在公眾化的時間中把握“現(xiàn)代”而產(chǎn)生的計算。 因此，批判現(xiàn)代性弊病的本質(zhì)就在于解釋現(xiàn)代性產(chǎn)生的根源，即從“統(tǒng)一性”的“時間性”中考察現(xiàn)代性產(chǎn)生的時間狀態(tài)。海德格爾認為:“在時間的本質(zhì)中就包含著一種內(nèi)部的超越性。時間不僅是那種使超越性成為可能的東西，而且時間本身在自身中就具有某種視域性的特征;在將來的、回憶性的行為中，我總是同時就具有了關(guān)于當下、將來和曾在之整體上的一個視域。在這里，一種先驗存在論上時間規(guī)定性就被找到了，在這種規(guī)定性中，如同實體(Substanz)的持存性一樣的某種東西就首

30、先被構(gòu)造出來?！雹诂F(xiàn)代性無非是人們截取了他所處的那個當下時間內(nèi)的事實以及關(guān)于事實的思考與規(guī)定。過去、未來、現(xiàn)在都可以被當時的人們基于當時的存在狀態(tài)截取為“現(xiàn)在”。而只有基于當下、過去和將來這個統(tǒng)一的時間視域中，現(xiàn)代性的存在狀態(tài)才會被揭示出來?；诮y(tǒng)一性的“時間性”揭示了現(xiàn)代性的存在狀態(tài)，也就規(guī)避了技術(shù)理性的產(chǎn)生，也就回答了如何克服現(xiàn)代性的弊病。重新回歸和思考“存在的內(nèi)時間狀態(tài)”，以此來回歸存在的原初狀態(tài)，即能夠克服現(xiàn)代性的缺陷，回歸本真的自由?！耙殉蔀橐磺凶园l(fā)性之基礎(chǔ)的自我的自身性是包含在超越性中的。自由就是通過對世界的籌劃和使之淪為存在物而支配世界?！雹酃愸R斯認為，海德格爾通過這句話明確闡

31、明了存在通過時間獲得自由的境遇，他指出:“這就是海德格爾在《存在與時間》中所探討的‘此在的本真全能存在或自由’以及‘自由的時間性結(jié)構(gòu)’”④。蘊含著超越性的存在通過對世界的籌劃就可獲得自身的自由。通常講，現(xiàn)代性批判一般探討的是現(xiàn)代性弊病的特征以及解決方法;海德格爾與這一特征無涉。海德格爾認為不思及時間由來的現(xiàn)代性，正是“公眾時間”的產(chǎn)物，而只有我們回歸到時間本身，才能跳出把每一個當下規(guī)定為“現(xiàn)代”的公眾時間的限制。由此，海德格爾通過時間擺脫了現(xiàn)代性對“存在”的忘在。 四、結(jié)語 海德格爾的現(xiàn)代性批判有諸多令人費解之處。一方面，海德格爾從技術(shù)理性的角度批判現(xiàn)代性問題，

32、國外學(xué)者受到西方流行觀點的束縛，認為海德格爾對技術(shù)過于苛刻和極端;另一方面，海德格爾闡述現(xiàn)代性問題與時間密切關(guān)聯(lián)，基于時間觀念的研究與考察在國內(nèi)更是屬于一個嘩眾取寵的“冷門”。無論是技術(shù)還是時間，都屬于現(xiàn)代性批判主流思想之外的“偏流”。因此，國內(nèi)學(xué)界要么忽視了海德格爾的現(xiàn)代性批判，要么誤解了海德格爾的現(xiàn)代性批判的內(nèi)涵。要正確理解海德格爾現(xiàn)代性批判的本質(zhì)，必須從正確理解和把握“技術(shù)”和“時間”的本性出發(fā)。前者是海德格爾證明現(xiàn)代性問題產(chǎn)生的根據(jù)，后者是海德格爾拯救現(xiàn)代性弊病的良方。而海德格爾基于技術(shù)理性批判現(xiàn)代性并不是僅僅止步于對現(xiàn)代世界的批判而是要拯救陷入“主體”之境和“遺忘存在”的人，人類要回

33、歸原初的生存狀態(tài)，必須要體驗“生存的內(nèi)時間狀態(tài)”。技術(shù)理性就是人們忽視了時間的統(tǒng)一性，而只是在某一個時間片段、只是在公眾化的時間中把握“現(xiàn)代”而產(chǎn)生的計算。因此，克服現(xiàn)代性弊病必須從“時間的內(nèi)在狀態(tài)”或者說從統(tǒng)一的“時間性”出發(fā)，重新闡釋現(xiàn)代性。獲得了“時間性”的現(xiàn)代會使得人們“遺忘的存在”重新回歸。海德格爾現(xiàn)代性批判給我們留下的寶貴財富也正在于此:使人回歸存在和自由的狀態(tài)。現(xiàn)代性的初衷是使人獲得自由，擺脫傳統(tǒng)和專制的壓迫與束縛。然而，現(xiàn)代化過程中，人成為世界的中心和“主體”之后就變?yōu)橄鄬τ谄渌腕w一樣的“存在者”，自由的精神喪失了。海德格爾就是要重新喚起人們的自由，就是要引導(dǎo)世人跳出“現(xiàn)代性”的時間約束，回歸到“存在的內(nèi)時間狀態(tài)”。喚醒人們遺忘的“存在”狀態(tài)，使人回歸自由的本性———這就是海德格爾現(xiàn)代性批判的本質(zhì)。